浅谈佛教:佛教徒对于佛经该有什么态度?


上文讲到第五十一,五十二个问题:佛教是反对家庭制度的吗 ? 佛教是重男轻女的吗 ?本文继续讲第五十三,佛教徒对于全部佛经的态度怎样呢 ?

如果莲友想了解《浅谈佛法》系列前面五十二篇所讲的内容,请关注《妙莲乐地》并查阅往期文章。




五十三、佛教徒对于全部佛经的态度怎样呢 ?

佛教的小乘、大乘、密宗的经典,非常之多。至于佛经之有大规模的文字结集记载,是在佛灭度后数百年间的事。虽从律部中可以看到,佛陀时代已有了成文的经卷,已有读经写经的记载,唯其为数很少。

初期的佛经,多半是靠口头传诵的,由于印度自古以来圣书都靠师傅对弟子口传心授(最早婆罗门教的吠陀圣典,根本忌用文字记录),所以养成了印度民族通过强记的方式来熟背经文。但是,多靠师傅弟子诵传的方法将佛经流传下来,就不能保证没有讹误的情形了。

而且,印度民族从师承相传的习惯中,养成了对于师承的绝对信心,因此,时间久了,对于同一桩事物,就有好多种传说的不同,各传各的,各信各的,互不相妨。因此而可能把一些印度古文化中的各种传说,也在不知不觉中加以利用而成了佛典内容的一部分。尤其是历史性的考证工作,对于印度民族是从来不重要的。所以在佛经之中有著许多互相出入矛盾乃至时间倒置的记载,尤其关于论典的部分(佛教有经律论等三藏),因为多半是出于各派论师的撰著,不同的见解更多。

从大致上说,流行于现世且有史实可考的佛经,都是值得人们去信受奉行的,因为各经的主要思想都是正确的,偶或有些名相数位见解及传说等的出入,也是枝节问题,而非根本问题,故对一般的人来说,不得怀疑佛经的可靠性与真实性。佛教虽然主张人人皆可直接去理解佛法,如若遇到理解不透的所在,最好请教有素养的法师(善知识),断不可自行妄断佛经的义理;因为有许多属于境界上的名词及观念,如果没有实践的体验工夫,便不容易通透得过。

   对一个初阅读佛经的人来说,佛法概论及佛教史等的入门书籍是必须看的。 但是如果对佛经不了解,也可请教善知识。这样也有依师(是有修、有证的善知识)也能成就。

下面举一实例:转载凤凰网华人佛教的具行和尚旷世传奇 具行和尚旷世传奇:

清光绪三十三年,有一个其貌不扬的乡拙青年,穿着一身褴褛的乡下土装,来到鸡足山祝圣寺求见虚云长老,住持祝圣和尚问他:“你是谁?你来求见虚老做什么?”

那乡拙青年说:“我今年二十岁,是云南盐源人氏,从小就父母双亡,孤苦无依,族人将我入赘曾氏,从此以曾为姓,寄籍宾川县。如今因为家乡闹饥失收,无人雇用我种田,我家贫苦,又有两个儿子,我养不活家小,无计可施,闻说虚云老和尚在鸡足山修建祝圣寺,雇用苦力泥水工人,我走投无路,只好来求虚云老和尚收留我在此做工,赚取些少工钱养活家口。”

祝圣老和尚恻然说:“你若不嫌我们付出工钱低微,你就在本寺住下做工罢!虚老是最慈悲的,这等小事,你也不用去见他老人家,他没有不答应的。”

“多谢大和尚!”那青年跪拜。

“你叫什么名字呢?”

“家人叫我阿便!”

“很好!”老和尚说,“阿便!你就到后面柴房去住罢!”

阿便自去柴房住下。他十分勤劳,每日天未亮就起来,不用人吩咐,自己发心开垦种菜、施肥浇水。他本是穑稼佃户,这些耕种事务做得头头是道,他又自动去出力挑土抬石帮助修庙,从早做到天黑,从不休息,也从不讲话,别人跟他说话,他都听不见。

“聋子!”别人都这样称他,反而不叫他名字了,阿便也不以为忤,从不争辩。

阿便来做工一个多月,有一天他老婆抱着孩子来找他了,妻弟也同来了,岳母子侄,一大批人七八口挤满了柴房,七嘴八舌。

圣空和尚闻报,慌忙来说:“阿便!我收留你做工,你却怎么把老婆孩子也带到庙里来住了呢?这是佛寺,不可以住妇女家眷的!”

阿便说:“我不要他们来,但是地主来收回土地,把他们全家赶了出来,没处可投奔。”

圣空说:“这可怎么办?哪有佛寺可以收留妇女家眷的道理?”他和阿便说着话,没想到虚云老和尚不知何时已经来到菜园柴房门口了。

“圣空法师!”虚云说,“他们一家无家可归,又苦又穷,就让他们都在本寺住下吧!”

圣空慌忙说:“师父!佛寺怎可收容妇女呢?”

虚云说:“这是收容难民,情况不同!你只叫他们在寺院后山另搭一座茅棚居住就行了!阿便喜欢住菜园茅屋也好!喜欢回后山住也可以!你就让他们全家在本寺做工罢!”那一家八口都感激不尽,不住叩拜道谢。

虚云说:“你们不用谢我!这也是彼此互助,我们也缺人手,你们若不嫌本寺生活清苦,就跟我们出家人一起吃大锅饭罢!我们有什么大家就吃什么,有饭吃饭,没饭喝粥。”

阿便感激流涕,叩头说:“老师父,您老人家救了我一家性命了!”

虚云说:“阿便,快别这样说,人类是应该互助的,佛门弟子更应助人!”

阿便全家八口从此都在祝圣寺做杂工,个个感激虚云,人人勤恳,把后山开垦成了一畦一畦的菜圃,种得又肥又大的白菜和各种菜蔬豆子瓜果供应全寺,又把全寺整理打扫得一尘不染,阿便自己住在茅蓬,不与妻室同居。两年转瞬过去了,阿便那天趁着虚云来山巡视,就跪倒叩头,叩个没停。虚云说:“阿便,你要什么?”

阿便说:“老师父!求您老人家教我念佛吧!我这样笨,又一字不识,不会念佛!”

“你却要念佛做什么?”

阿便说:“我今世这么辛苦这么蠢,必是前生做了什么孽又不会修行,所以今生想学佛修道,以求来生勿再沦落啊!”

虚云微笑道:“你想要怎样修?”

阿便说:“我不识字,又丑陋,又蠢材!我哪知道要怎样修?只求老师父教我简便容易的方法罢,我常听师父讲经,讲得深奥,我一句也不懂,不过听师父您说,只要一心不乱勤念佛号也可得生西方。师父您就教我念佛号罢!”

虚云说:“阿便,你已经一心专诚,真是难能可贵!我就教你念阿弥陀佛和观世音菩萨!我教你净土法门罢!”

阿便叩谢,虚云教了他怎样勤念阿弥陀佛和观世音菩萨。他从此就自己屏息诸缘,一心念佛,日夜不停,就是日间种菜锄土也心念佛号不辍。

宣统元年,虚云老和尚运《龙藏》回山之后,举行传戒,阿便也来求戒出家,那时他才二十一岁。

虚云说:“你要出家受具足戒,很好,我知你至虔,念佛极精勤,但是你还有家眷呢!你怎样处理?”

阿便说:“我们一家八口老小都约好了,今日都来落发出家修行,务乞师父恩准才好!”

“阿弥陀佛!难得!难得!”虚云说,“甚胜因缘!好!好!好孩子!我准你!”

虚云望着座下这个狂喜地不住叩头的青年,老人好像依稀看到了自己当年在鼓山涌泉寺跪求妙莲长老传戒,老人的热泪涌现了。他有多少的感触啊!六十五个年头过去了!往事依稀如梦境!猛回头却在何处?几十年来东飘西荡,也曾传戒弟子不少,可以怎料到,奇迹却应在这个面貌丑陋的贫苦青年?

云出神地俯望着青年,竟忘了唤他止拜,任由他不住地叩拜,何只三跪九叩?怕不叩了一百个头!阿便是拙于言词的,感激得说不出话来,感激得只是流泪、只是叩拜!虚云从阿便身上找到自己当年的影子,再细看,阿便是阿便,虚云是虚云!

“请起来吧!”虚云微笑说,“不用拜这么多!你多拜我,就不如多拜佛才对!”怎么说得他听?这朴拙的青年又拜了许多才肯起来。

“阿便!”虚云说,“从今起,你把名字改为日辩!‘辩’与你原名‘便’字同音,我等你具足戒后,另外赐你法名。”

“日辩,”阿便欢喜无限,“我就是日辩!”

“只是一个代名!”虚云说,“你并不是日辩,你也不是阿便!”

“师父!我听不懂!”日辩茫然地仰望。  

“我也不是虚云,虚云也不是我!”老人说,“你懂吗?”

“还是不懂!”

虚云说:“我教你念佛,我也教了你打坐,现在我要教你知道你不是你!我要你做到心中觉悟‘我不是我’,心中无我,破我执而又无所求,则自然得,明白吗?”

“还是不明白!”

“你慢慢地学,渐渐就能体会的,”虚云说,“我知道你精勤不懈念佛,一心系念!许多人都不及你!这也是你的品质朴拙的好处。聪明人太聪明了,反被聪明误!往往不能精勤一心修行!日辩!好孩子,你这样很好,不要自卑而生退心!也不要去学人家聪明人。”

“我本来就是愚笨,学也学不来聪明的。”

“愚笨才好!”虚云说,“你不会被聪明误了!”

传具足戒之后,虚云赐他法名为“具行”,从此他成为具行和尚了!具行剃度改穿僧衣,每日自动操作各种劳役,种菜、施肥、挑粪、担土、打扫……一如未传戒之时,他专诚一心勤念阿弥陀佛与观世音菩萨,也不和任何人讲话,他耳患重听,一般人都称之为“聋子和尚”。

苦修到了民国四年,他越发的耳聋了,也越发的沉默了,他无论种菜或做工,无时都在心中念佛,谁喊他他也听不见。

虚云那天唤他来说:“具行!你苦修了四年,境界已不错了,但是见识太少,你现在应该下山出外参学去!你应参拜天下名山道场,将来你愿回来就回来,若另有好机缘,也可随缘行止!”

具行泣拜:“师父!弟子不去!”

“为什么不去?”

“弟子要一辈子服伺师父您老人家!”

虚云心中一酸,可是装起了怒容,叱道:“去!我怎么教你无我破执?你忘了?快去!我用不着你服侍!”

具行不敢抗命,哭着收拾行装,虚云送他到山门之时,看这青年和尚的依依不舍的样子,他心中也难过了。可是他知道绝不能流露出来,免得害了徒弟伤感落入痴执,于是虚云只是淡淡地说:“你去吧!我们有缘再见!”

具行一笠一杖,正像虚云当年一样子,上路去朝拜各处名山去了!

民国九年,虚云开始重建云栖寺,具行和尚突然回来了,拜倒在虚云老和尚面前:“师父!我回来了!”

虚云惊喜得很:“你回来了?好极了!你这出去参学,游了些什么名山?怎么又回来了呢?”

具行说:“天下各处名山都大略去过了,也不外如是!听人说师父在此重修华亭寺,我知道师父缺人手,我就回来了。”

虚云说:“你回来甚好!你打算回来做什么事呢?”

具行说:“师父,我又蠢又笨,又不识字,我能做什么大事?总不外是侍候师父,兼做些人家做不来、不愿做的笨重低下工役罢了!”

虚云说:“你既如此发心苦修,很好!你就住在云栖寺和胜因寺两处罢!”又问:“这次回来,你去鸡足山探视你家未?”

具行说:“没有!我不去了!”

“为什么?”

具行说:“大家都出了家修行,有什么好眷恋的?”

“见见也不妨!”

具行摇头:“不去!不去!”

他从此就在两寺每日辛勤劳作,举凡挖土、搬石、筑墙、盖房子、种菜、种树、砍树、取柴草、割禾打稻谷、犁田、除草、打扫、挑粪、施肥、炊事、劈柴……一切最劳苦的工作,他都自动勤作了!无一分钟闲暇,亦无一刻不在心中念佛!一面干活,一面念佛,有时候他替师父或同参补衣,也是一针一句佛号。到了晚上,他就念《金刚经》、《药师经》、净土诸经,一字一拜;早上,黎明大钟响,他总是头一个上殿参加课诵,他的精勤苦修真是全寺第一!他却是又聋又像哑子,一句不开口。虚云观察具行,觉得异常欣慰,他知道这个青年人的进境已经十倍百倍于任何僧人了!

修盖海会塔之时,虚云在看工,具行在挑担石块和砌墙,见到虚云老和尚,他突然开口说话了,像个小孩子般天真地说:“师父!将来海会塔盖成,我来守塔好吗?”

虚云望着具行,不立即回答,他知道这句话是谶语,他知道具行就快要化去了!

“好么?”具行继续追问,“师父!好么?”

虚云心中一酸,泪水几乎夺眶而出,勉强点头说:“好罢!”

“谢谢师父!”

“一切随缘啊!”虚云说,“不可强求!”

“知道了!”

然后,虚云特许具行担任这一年春戒的尊证!受戒弟子请具行开示,具行说:“我半路出家,一字不识,但知念一句阿弥陀佛而已!”

虚云点头嗟叹,心说:“但知念一句阿弥陀佛,只要都像他这样精勤不懈,一句也就足以成就了啊!倘若自恃聪明,心念纷歧,纵念万卷经,又有何用?想不到,这孩子进境如此神速,他比谁都先证正果了!”

往事重现虚云心头,他知道具行这次售衣来供养大众就是西去了,这一夜他为具行念经。

具行来叩门,进来叩安:“师父!弟子要去了!特来叩辞!”

具行拜伏在地,悲泣难抑:“弟子去后,谁来侍候师父?”

虚云说:“好孩子!你该怎么办您的事,你就去办罢!不要因我误了你的大事!”

“师父……”具行哽咽难言,“师父……”

“快去!”虚云说,“我在这里为你念经助你!”

具行再拜,然后离去,他一径向寺后的后园去了。

入夜,监院法师点名查房,发现具行不在。“具行呢?”监院说,“怎么不见了?他昨天请大家吃一餐,莫非今天下山走了?你们大家快去找!”

众僧把全寺找了个遍,那找得到人影?

有一僧说:“敢情他昨日斋众是诀别?今晚却偷偷下山逃去还俗接老婆了!”

另一僧说:“快别胡说吧!具行不是这等人!他若要叛道,怎么还回寺来做这几年苦工呢?他云游在外,若要还俗不早就还了?”

“说得是!”众僧都说,“我们休要在背后谤毁具行法师!罪过!罪过!”

监院说:“你们在这里乱讲什么?还不再寻?我怕他是挨不得苦,寻了短见!快寻!”

一僧说:“我看他断不会怕吃苦去寻短见,多半是跑到广东去投考黄埔军校了!”

此语真是太突然,使大家都愕然问:“什么军校?”

那僧说:“如今孙中山先生在广州黄埔开办军校,以蒋介石先生为校长,招考全国智识青年参加革命阵营,各省青年去报考的已经有三千多名了!就只有贵州都督周西成不准青年出境去报名,人家连北方的青年都纷纷南下去报考呀!听说只取三百人!具行法师向来苦干为人,又是个血性男儿,莫非也去报考了?”

有人说:“不会!人家招考军校学生,只限十八岁到二十四岁,具行已经四十多岁啦!”

监院说:“别再多说了!再找!”

找到菜寮,门却是锁住的,窗口望进去,没有人影,众人一面叫喊:“具行!具行!”

来到后面菜园,忽见晒坪那边闪起一阵强烈白光!一连闪了几次,照耀得全园光明,直冲夜空,白光眩目!

“这是什么光?”众人无不吓得心惊胆颤。

住在寺外的村民都看见了,众人多是往时逃灾来投奔虚云的,灾后也无处可去,纷纷留下来聚居,成了村落,这些村民素感虚云的恩德,今晚初更刚过,众人都未睡,正在乘凉,在瓜棚豆架之下讲鬼讲狐,忽然寺内白光冲天,使人目眩,众村民大惊。

“不好了!佛寺失火啦!”大家叫了起来,“快去救虚云老和尚出险!”

村民好几佰人,奔入寺内,一个和尚也不见!众人慌得乱喊:“虚老!虚老!您在那里!”

村人们一面找虚云,一面要救火,却又不见有火,找到后园来,看到了那批和尚在那里发呆。

“火在哪里?”村人们大叫,“虚老他老人家呢?你们怎么都在此?”

“哪里有火?”和尚们也给吓慌了!“火呢?”

“我们在外面看见寺里冲天白光!”村人们说,“只道是火烧寺院了,赶来救虚老!”

“没有火呀!”修圆和尚说,“白光一闪一闪是有的,倒不是火,喏!白光在晒坪那边升起的。”

众僧与村民赶到晒坪一看,点了几支火把,照耀全坪!

“啊!具行法师!”修圆叫起来,“原来你在此地!害我们找得好苦!你在这干什么?”

众人也都看见了!具行和尚端端正正,合十趺足而坐,巍然不动,眼睛半合,面带微笑,不理不睬众人。

“具行!”修圆欲待上前去拉他。

“慢着!”虚云老和尚已经由另一批僧众与村人拥护而至了,他老远便看见具行端坐,他慌忙喝住众人,“你们不许擅动具行!你们走开些!”

众人慌忙让开,虚云扶杖来到具行面前,向众人说:“具行已经坐化了!他自身喷出三昧真火,把自己烧成了灰!刚才你们看见的白光闪闪,就是他的真火之光!我在禅房为他念经助他用,我感到全身发烧,就知道他已经成功了!我怕你们不知道而乱动他,我连忙赶来……”

众人不论僧俗,听师父一说,无不惊诧万分,细看具行和尚,却仍然是身披袈裟,趺坐面向西方,左手执磬,右手执木鱼!面色如生,笑容和蔼,只少了呼吸起伏动静。

“这……真的是……自发真火化了么?”众人都不敢相信,“这分明是个活生生的具行和尚嘛!”

虚云说:“你们不要走近,恐怕衣带生风震动他全身灰烬倒倾!你们走开些!”


虚云独自上前再细看,火把照耀之下,只见具行的木鱼及其木柄早已化了灰烬,磬柄也成焦炭,但是具行的全身和袈裟依然未变,其余只见僧鞋也成了灰,坐处的几扎稻杆子和蒲团早就成灰烬了。

众人都又惊疑,又欢喜,个个合掌念佛。

“具行!”虚云跪下合掌而拜说,“恭喜你了!你已经修成破我执,得证大阿罗汉果!以你瑞相法身示世,证无生法忍之圆满檀波罗蜜!请受虚云三拜!”

虚云以师尊身分,对徒弟具行下拜,众人当然也跟着叩拜了!

“具行啊!”虚云忽然老泪纵流,哽咽道,“为师好为你欢喜!我还不及你的功行啊!将来欲求你的境界,也还万无可能啊!”

虚云拜罢,具行遗蜕忽然放出阵阵奇异的芳香!众人都嗅闻得到类似檀香的这种异香,又像仙兰!大家都感动得流泪,个个念佛!

“具行啊!”虚云祝道,“你且多保持瑞相一天,待明天为师请都督和昆明社会人士还有新闻界都来瞻仰你法身,让记者摄影留下一影,以传于世,助宏佛法!”

虚云又吩咐:“你们今夜须派人轮流值更看守具行法身,勿让人畜触碰!不许大声震动!”

“遵命!”众僧连忙回答。

省督唐继尧、财政厅长王竹村、水利局长张拙仙……次日闻报都赶来了,《昆明日报》摄影记者也跟来了,还有各大员的家属、社会贤达、昆明的佛教徒缁素,全都来参拜了,真是轰动了全昆明!数万人络绎登山来拜,人人感动,个个称奇!《昆明日报》刊出了头条大新闻和照片,轰动了全云南。

“谁说没有佛法呢?谁说修不成佛菩萨呢?”人人都说,“看!具行上人不就是最好的佛法证据么?”

“这也奇怪!”唐继尧说,“若说具行是取稻草自焚,却又怎会把全身烧成了灰也不倒下?又怎会仍然保持原来形貌呢?袈裟又怎不成灰呢?分明这不是凡火烧成的了!”

虚云说:“具行法师是由心内发出三昧真火把自身焚化的,才有此瑞相奇迹!”

唐继尧说:“奇异极了!磬鱼的柄都已成了焦炭火灰呀!师父!他的全身果然都是灰么?”

虚云说:“是的!”就向具行祝拜,“具行!你的功德圆满了!请让我们送你入海会塔罢!”

虚云伸手,颤颤巍巍取下具行手中的小磬,又祝道:“具行啊!具行!密行功圆,一磬留音!为师一敲磬,你可以放心西去罢!”

虚云轻敲残磬,清脆的磬声三响才过,突然地具行的全身震动,化作灰烬而倾倒了!

虚云跪下合掌而拜,唐继尧与观众数千也都跪下叩拜!

“阿弥陀佛!”人人都感动得热泪盈眶,“阿弥陀佛!”

虚云早已泪水奔流满面了,他也分不清那是悲伤或是欢喜了!


从以上例子说明,得到善知识的教导,清净修行也可以得到成就。

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浅谈佛教:佛教重男轻女吗?


上文讲到第五十个问题:佛教徒是不孝顺父母的吗?本文继续讲第五十一,五十二个问题:佛教反对家庭制度吗 ? 佛教重男轻女吗 ?

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五十一、佛教反对家庭制度吗 ?


佛教不反对家庭制度,也决不勉强改变任何人的生活方式,出家,仅是佛教生活方式的一种,家庭才是佛教建设的根基所在。反对家庭制度,将与佛说的缘起、因果的观点 相矛盾,佛教的僧尼也将无以为生。

相反地,佛陀曾积极勉励家庭生活的如理建立,比如《善生经》,就是一部指导在家生活的经典,指导在家人应该建立正确的伦理生活:子女对父母要报恩、要孝顺,父母对子女要教养、弟子对师长要供养、要恭敬,师长对弟子要尽心教导,要代选择明师善友;夫妻之间要相互敬爱,相互体贴、相互体恤、要真诚对待、共同料理好家务;亲族邻友对待亲族邻友,都应互相敬爱、互相济助、互以赤诚相待、互以善言规勉;在家人对待出家人要恭敬、因为出家人代表佛教三宝之僧宝。


五十二、佛教重男轻女吗?


在南传佛教,由于特别重视比丘的身分,无形中有重男轻女的观念,因为佛陀对比丘们常常告诫女色的可怕,女色是魔是蛇。

  其实,佛陀的本怀不是重男轻女,因为色欲是属于男女双方的,对男众说女色可厌,对女众说,男色岂不也是可厌?

  所以,从学佛证果的观点上说,男女是平等的,女人除了必须转了丈夫身才能成佛之外,至于成罗汉、成菩萨,成佛根本是没有男女差别的。比如观音常现女身,也唯有女人的气质最能近乎慈悲的菩萨精神,佛也常说‘以慈悲为女’。
女人为何必须转了丈夫身,其实佛是从法身而不从肉体来分男女,这才是佛陀对男女真实的见解,在《涅盘经》里,佛陀说:

  “如来性是丈夫法故,若有众生,不知自身持有如来性,虽是男儿身,我说此辈是女人,若有女人,能知自身持有如来性,虽是女儿身,我说此人是男子。” 何名七宝?一有志气之宝,到处游行无畏;二有主为之宝,行事善掌权衡;三有成家之宝,善能生财立业;四有安身之宝,善能辅君养亲;五有圣智之宝,善能决断是非;六有安邦之宝,举措上下皆从;七有定性之宝,善能亲贤袭圣,是名男子七宝之身。
何名五漏?一漏不能为身主;二漏不能为家主;三漏不能为人主;四漏不能为物主;五漏不能为圣主,是名女人五漏之体。

  如来性是丈夫法。


  一般认为佛教中轻视女性的论点,常引小乘经的“五障思想”,也就是说女性是”五漏之身”。什么是五障?五漏呢?

  就是女人一不能成梵王,二不能成帝释,三不能成魔王,四不能成转圣王,五不能成佛道。为什么?因为:

  一、梵王是净行,而女人多染。

  二、帝释是少欲,而女人多欲。

  三、魔王是坚强,而女人懦弱。

  四、轮王是大仁,而女人善妒。

  五、佛是万德圆满,而女人烦恼具足。


  从这里我们可以知道,五障或五漏不是指身相的,而是精神的障碍,多染、多欲、懦弱、善妒、烦恼也不是女人所专有,男人也多得是。如果从精神观点看,有多染、多欲、懦弱、善妒、烦恼具足性格的男子都算“五障之身”,而女人能超越这些习气,就成为“丈夫”了。


在《大毗婆沙沦》一四五章中,佛陀双手捧着大生主的骨对比丘们说:“汝等谛听,一切女人其性多轻薄、多嫉妒、多诌媚、多悭念,只有大生主虽是女人,却能脱离女人一切过失,作丈夫事,得丈夫所得,我谓此辈为丈夫。”

  一个人具有女人的身体,但能除去精神的弱点,走向成佛的伟大事业,就是男子!而一个人虽然有丈夫相,如果落入精神的弱点,不能走向菩提之道,此辈是女人!

因此说佛教不重男轻女。



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浅谈佛法:佛教徒是不孝顺父母的吗?

上文讲到第四十九个问题:佛教相信上帝的存在吗?本文继续谈第五十个问题:佛教徒是不孝顺父母的吗?如果莲友想了解《浅谈佛法》系列前面四十九篇所讲的内容,请关注《妙莲乐地》并查阅往期文章。



五十、佛教徒是不孝顺父母的吗?


的确,我国有些人士,喜欢 如此地批评佛教,因为他们见到佛教的僧尼,不能像俗人一样地所谓‘敦伦’,他们在偏狭的家族观念及宗法思想之下,认为出家是大不孝的行为。‘不孝有三无后为大’(孟子),虽不是儒家的主要思想,然而,直到现代,仍有一些偏激的儒家学者,批评佛教是反孝的宗教。

其实,佛教对于孝顺父母的教训,在大小乘的经律之中,可谓多得不胜枚举,只要多看几部佛经,就会明白,佛教不但不是反孝的,乃是极端崇孝的。比如佛在大乘本生心地观经中说:‘父有慈恩,母有悲恩,母悲恩者,若我住世于一劫中说不能尽。’所以说:‘经于一劫,每日三时割自身肉以养父母,而未能报一日之恩。’又说:‘是故汝等勤加修习孝养父母,若人供佛福等无异,应当如是报父母恩。增含卷十一以供养父母准同一生补处的大菩萨。在五分律卷二十二中,也有一个故事:当时佛的一位罗汉弟子,名叫毕陵伽婆蹉,因他的父母贫穷,想以衣食供养,但又不敢,所以请示佛陀。


佛陀因此集合比丘弟子们开示:‘若人百年之中,右肩担父左肩担母,于上大小便利;极世珍奇衣食供养,犹不能报须臾之恩。从今听诸比丘尽心尽寿供养父母;若不供养得重罪。’增含卷十一也有类似的教训。又在中阿含鞞婆陵耆经中说:有一位迦叶佛时的贫苦工人,叫做难提波罗,他受了佛的教化,完全实行出家的生活方式,但他为了奉养他双目失明的老年父母,所以宁可做陶器来维持生活而不去出家。


事实上,佛教的修持,虽以出世离欲的出家生活为可贵,但也不并强制人来出家,甚至在戒律之中有明文规定,父母不允许的,便不能出家;如果父母贫穷而无人奉养时,出了家的儿女,仍应尽心奉养,否则便得重罪。根本尼陀那卷四也说:

‘假令出家,于父母处,应须供给。’这岂能说佛教是反孝的?当然,如果思想偏狭而复幼稚的人们,一定要说唯有婚嫁生殖才算孝道,那就无话可说了──说也难怪,今世一般的俗人,除了养育各自的子女,已经很少能够孝养各自的父母了。这也许就是迷信‘无后为大’的结果罢!


至于佛教所讲孝道的观念,实在不是迷信‘无后为大’的人们所能了解。佛教以为人在生死流转之中,今天固然有父母,过去未来的无量生死之中,也有无量无数的父母,孝养今生的父母,也要救济过去未来的父母。在菩萨的眼中,‘一切男子是我父,一切女人是我母,我生生无不从之受生’(梵网经),所以菩萨道的实行者,广度众生,等于孝敬父母。当然,佛教不像被孟子批评的墨者那样──视人之父若己父是无父也。佛教是从现生的父母为主而推及过去未来的三世父母。所以佛教对于广度众生,是报父母之恩的扩大,那叫做报众生恩,是由父母而推及众生的。所以,作为一个佛教徒,首先要孝养父母,然后再去布施放生及供养三宝。


世俗的习惯,人逢自己的生日,便大大地欢乐吃喝一番,称为庆生,或称为祝寿。其实,这是不正确的想法。以佛教的观念来说,自己的生日,正是母亲的难日,应该把怀念母难的情绪提高,应该于母难的日子特别怀念父母的生育教养之恩,应该加上十倍百倍地恩孝父母,而不是尽情欢乐地为自己庆生。如果父母已经过世,那就尽其所能,布施放生,供养三宝,以此功德,回向父母之灵,自身也能得到植福延寿的实效。否则大张筵席而造成鸡鸭猪羊等的杀劫,那不是祝寿而是折福!


浅谈佛法:佛教徒是不孝顺父母的吗?
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浅谈佛法:佛教相信上帝的存在吗?

上文讲到第四十八个问题:佛教主张“人性善”还是“人性恶”?本文继续谈第四十九个问题:佛教相信上帝的存在吗?
如果莲友想了解《浅谈佛法》系列前面四十八篇所讲的内容,请关注《妙莲乐地》并查阅往期文章。


四十九、佛教相信上帝的存在吗 ?

上帝这个名词的定义,非常广泛,宗教的上帝有好多,儒释道等各教中都有上帝。总之,站在什么立场看上帝,上帝就会变成什么立场所要求的那个样子。


一、儒教的上帝。


上帝在殷商甲骨文卜辞和周朝金文中又称"帝"、"上帝"、"天"。


在甲骨文中,「天」与「上」或「大」字通借。孔子曰:"周因于殷礼"。而儒家则继承了商周的礼制,祭祀的最高神,就是上帝(即中国人的祖先)。


儒教则继承了商周的礼制,信奉的最高神,就是上帝。在儒教经典中,和天相等的另一称号是上帝,或称帝,天帝。


中国古代的上帝,就是当时中国人的祖宗神,即五帝。五帝中最优秀者,是黄帝和炎帝。天子们的家族—“炎黄子孙”—乃是黄帝或炎帝的后代,后来就成为中国一般人祖宗的代称。也就是说,秦汉及其以前,中国古人所信仰的上帝,乃是他们的祖宗。


隋唐时期,国家礼典里至上神的名字被依据《周礼》,正式确定为“昊天上帝”。昊天上帝的意义,则依据儒者毛氏对于《诗经·黍离》中“悠悠苍天”的解释。认为昊天的意思是“浩大元气”,而上帝的意思是说,天就像君主一样统治着世界。按《开宝通礼》, 元气广大,则称昊天。据远视之苍然,则称苍天。人之所尊,莫过于帝,托之于天,故称上帝(《宋史·礼志》)


儒教认为上帝有两个方面的权能 :上帝具有超自然的力量,可以令风令雨,支配自然界;上帝可以控制人类社会,为害或福佑人间。


二、道教的上帝。


祭祀儒教的上帝是天子的特权。普通人则祭祀太上老君(老子)和玉帝, 这是道教的基础。


到了唐代以后,道教的上帝观增加了『元始天尊』、老子的神格化『太上老君』、道的神格化『太上道君』的崇拜。 在道教信仰中,玉皇上帝,全称为“太上开天执符御历含真体道玉皇大天帝”或“太上开天执符御历含真体道昊天玉皇上帝”,[1]又 简称玉皇大帝、玉皇天尊、玉皇尊帝、玉皇大天帝、玉帝、昊天上帝,为天界、神界的皇帝,“三代天尊者,过去元始天尊,见在太上玉皇天尊,未来金阙玉晨天 尊。然太上即是元始天尊弟子。从上皇半劫以来,元始天尊禅位。


三、基督教的上帝。


基督教承自犹太教,《旧约全书》或称《犹太教圣经》是亚伯拉罕,犹太列祖之父,信奉的唯一神YHWH(旧译耶和华)也就是他们的上帝。


《 新约全书》是基督徒(此处指基督教所有教派的教徒)与他们所信仰的神子耶稣基督达成的新圣约,以取代了先知亚伯拉罕和摩西与耶和华达成的旧约。


基督新教教义中关于上帝的概念可以归纳为以下几点:

1、上帝是有位格的独一真神;

2、上帝是天地万有的创造者;

3、上帝是圣洁、公义、慈爱、怜悯、信实、自有永有、不变的唯一真神;

4、上帝是历史的主宰;

5、上帝要拯救他的百姓,赦免他们的罪孽,呼唤他的儿女悔改,传福音,荣耀神;

6、上帝将于世界末日审判世人;

7 、上帝、主耶稣、圣灵是三位一体的真神。

还有其他教派的上帝,这里就不一一列举了。总的来说,各个教派都有自己说的上帝。我们知道古人信"天",而且也敬天、畏天、事天。更让后人惊奇的,这些古人眼中的"天"与基督教所讲的上帝观,有不谋而合之处。


各天的天主都有若干傲慢的习气,对他们的属下臣民,总喜欢说,只有自己才是独一无二的造物主或主宰神,正像人间的君主,往往喜称自己是「寡人 」,除他以外,天下再没有比他更大的君王了。秦始皇自以为「德过三皇,功 盖五帝」,他要「四三皇」而「六五帝」,所以自称为始皇帝,这与各天的天主自称是独一无二的造物主的心理,是出于同样的一型,他们甚至还向佛陀吹牛(杂阿 含四四.一一九五及一一九六)。


其实,他们何尝真的是宇宙的创造主呢?宇宙根本不可能由某神的一神之力而创造,宇宙乃是由于众生的业力所惑,众缘所成。

从这看来,佛教的确承认上帝的存在,但却不相信上帝是宇宙的创造主。

至于哲学上的上帝,根本是出于推想的假设,是一种假定的观念,并非实证的 现量,所以,佛教不会相信它们的存在。

也许有些神教要说:上帝有惩恶赏善的权威,佛教徒就不怕上帝吗?

是的,因为佛教徒根本不崇拜上帝,当然也不会怕上帝。佛教徒相信,三界之 内的一切善神,包括上帝——二十八个层次的天主在内,他们都会信奉佛法,拥护佛法;佛教看他们,好像军事机关的职员看守门的卫兵,卫兵有权能执行门禁的 出入,阴谋的坏人,卫兵是要管的,是要盘问的,至于规规矩矩的机关人员,岂会 骇怕卫兵呢?

佛教不认为上帝有创造万物的能力,也不承认上帝有主宰众生祸福的权威。佛教看上帝,也只是六道众生之一,不过由于他们过去世中所修的福报,而使他们生在天上享乐罢了。纵然上帝会参与人间的祸福事业,那也是由于人类自身业力所感而来。所谓「自助而后人助」,所谓「自侮而后人侮」,就是这个道理。


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浅谈佛教:佛教主张“人性善”还是“人性恶”?

上文讲到第四十六、七个:佛陀是创世主吗?佛教相信忏悔吗?本文继续谈第四十八个问题:佛教是主张人性本善论的吗 ?

如果莲友想了解《浅谈佛法》系列前面四十七篇所讲的内容,请关注《妙莲乐地》并查阅往期文章。


四十八、佛教是主张人性本善论的吗?
这是中国儒家思想中的问题,孟子讲人性本善,荀子讲人性本恶,扬雄主张人性是善恶混合,公孙子主张人性无善无恶。究竟那一个的主张较对?大致上,后人喜欢靠在孟子的一边,因为孔孟才是儒家的正统思想。


  因此,也可以说佛教是主张人性本善论的。佛说‘大地众生皆具如来智慧德相’,一切众生皆有佛性。这是主张佛教性善论的根据。


  事实上,佛教虽可说是性善论,也可说是性恶论,佛教的本质,却是既不属于性善论,也不属于性恶论。


  众生皆有佛性,是性善论;众生皆由于无始以来的无明覆障而致尚未成佛,这是性恶论。因为,性善论者可以防恶而还归于善,性恶论者则可以去恶而成其善;两者观点不同,目的却是一样。所以,佛教可以左右逢源而适其所适。


  若从根本上说,儒家的性善论也好,性恶论也好,他们都是仅仅讨论当下一生的本性问题,说性本善与性本恶,是从哇哇堕地时算起的,今生以前的善恶行为──业,他们没有能力追究,今生死后的善恶行为,他们也无从再追究。


孟子偏重了理性价值,所以说性善,荀子著眼在物性的转变,所以说性恶,其实,他们都只看到了一面而忽略了另一面。从这一点上说,佛教既非性善论,也非性恶论。


因为,佛教看众生,是从无始以前看起,一直看到最终的目的达成──成佛,从当下的一生根本不能论断善恶;在众生来说,善的佛性与恶的无明,根本就是难兄难弟,分割不开,有佛性的时候,就已有了无明,它们是一体的两面,在生死,是无明,出生死,是佛性。物性是从无明开出,理性是由佛性萌芽。所以,说我们的本性是善,固然不对,是恶,也是不对。若从当下的一生而言,善与恶,理性与物性,乃是与生俱来,投于善则善,投于恶则恶。(注)


  照这么说来,佛教是同于扬雄的善恶混合论了?那也不是,佛教主张:无明烦恼,是可以逐渐降伏而分分断除的,无明断尽了佛性也就圆成了,这就叫做断烦恼证菩提,了生死入涅槃。


在生死的凡夫位中,烦恼是恶,佛性是善;一旦证了菩提,入了涅槃,根本也没有善恶可言。善恶问题,仅是世间法中的观念,出世法中,乃是无善无恶的。

善别于恶,有善必有恶,所以佛教的目的,既不讲恶,也不讲善。其实善恶问题,纵是世间法中,也是没有绝对的,正像毒药可以毒死人也可救活人,良药可以救人也可能杀人一样。


因此,圣位的佛菩萨,他们本身固然没有善恶可言,他们看众生也没有善恶的区别,唯有如此,才能怨亲平等而来普度众生。善与恶,不过是凡夫众生的自我执著而已。但这也不同于公孙子的无善无恶,因为在现实世间的凡夫位上,人性并非没有善恶,出世之后,才没法加上善恶的名目。


  正因为佛教的善恶观念,是没有永恒性的,是要彻底废除掉的,如果一定要给佛教加上一个关于人性的甚么论,那就只好勉强地叫做善恶解脱论吧。


  注:佛祖统纪卷三十五(大正藏四十九册三三六页)司马君实注扬雄之性善恶混,亦谓孟荀各得性之一面。


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浅谈佛法:佛陀是创世主吗?

上文讲到第四十五个问题:佛教对于烟酒赌博的看法 。本文继续讲第四十六、七个:佛陀是创世主吗?佛教相信忏悔吗?如果莲友想了解《浅谈佛法》系列前面四十五篇四篇所讲的内容,请关注《妙莲乐地》并查阅往期文章。


四十六、佛陀是创世主吗?

答案是否定的?正信的佛教,没有创世主的观念,佛陀是人间的觉悟者,佛陀虽觉悟世间的一切原理,但却无能改变世间已有的状态;佛陀虽能化度众生,众生的能否得度,尚须由众生的能否自我努力而决定。


佛陀是最好的良医,能为众生痛苦诊断处方,服他的药,必定得度,如果不肯服药,佛陀也是爱莫能助;佛陀是最好的向导,能给众生引导出离世间的苦海,听从佛的引导,必定得度,如果不从引导,也是爱莫能助。因此,佛陀不以创世主自居,甚至不希望徒众们仅对佛陀作形式上的崇拜;能够实践佛的言教,就等于见佛敬佛,否则,虽然觐见了当时的佛陀,也等于没有见佛。所以,佛陀既不是创世主,也不是主宰神,佛陀只能教导众生离苦得乐的方法,佛陀自己虽已离苦得乐,但却不能代替众生离苦得乐。佛陀是大教育家,人天导师,而不是幻术家及魔术师,他用不著骗人家说‘代人赎罪’,他是教我们一切要自己对自己负责──“种瓜得瓜,种豆得豆”。

四十七、佛教相信忏悔吗?

是的,佛教确切地相信忏悔的功能。


  佛教相信,除了重大的如杀生、偷盗、邪淫、大妄语(妄称自己是圣人)等的已遂罪,必须随业受报之外,其他的未遂罪,以及过失犯戒与威仪犯戒等罪业,均可依照佛所规定的方法忏悔。


忏悔的作用,是在毫不容情地自我反省和自我检束;是在自觉心的警惕和自尊心的洗沥,从此之后再不复犯;只要能有改过自新的决心,往事已过,不复追究,心地便会从罪恶感中得到解救,恢复平静,这就是忏悔的功能。


犯罪之后,必须坦诚地发露(以情节轻重,分向众人、向三数人、向一人、乃至自对良心,吐露所犯的罪行,恳切悔过,决志不复再犯)警惕自己,不要再种罪恶的因。


  不过,忏悔的目的,是在自净其心不复再犯,如果常常犯罪,常常忏悔,又常常再犯,那末,忏悔的行为,便会失去应有的功用了。同时,佛教的忏悔决不同于耶教的祈求上帝赦罪,佛教不相信有任何神只能够赦人的罪。佛教的忏悔是在洗刷染污了的心,使之恢复清净。


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浅谈佛法:佛教徒可以“烟酒赌博”吗?



上文讲到第四十三与四十四的问题信仰佛教必须吃素吗,什么是“三净肉”、“五净肉”?本文继续讲第四十五个问题:佛教对于烟酒赌博的看如果莲友想了解我前面四十四篇所讲的内容,请关注《妙莲乐地》并查阅往期文章。



四十五、佛教对于烟酒赌博的看 佛教的戒律中并无戒烟的规定,甚至为了防止热带性的疾病,佛陀也准许比丘吸烟,但为了风俗及威仪的理由,中国佛教徒一向是不主张吸烟的。不过,有害身心的麻醉品及刺激品,佛教禁止,所以酒是五戒之一,饮酒的本身并非罪恶,酒精的刺激,使人在饮酒之后,却可能引起罪恶的行为。根据这一观点类推,佛教也不容许染上鸦片及海洛英等的不良嗜好。至于赌博,根本是劳神丧财与败家丧志的东西,故在佛经中严格禁止(长阿含善生经),同时,赌博的本身即是一种欺诈的行为,甚至因此而能犯杀人、窃盗、诽谤、恶口等罪,所以佛教是严禁赌博的。

佛教是严禁赌博的。赌博一点好处都没有,现代社会,大众所追求的,能不能求得到?求不到,纵然得到了,那是命里有的。命里没有而得到的,这才叫做求得。命里有的你求得,那不算求得,因为不求也得到。

   譬如今天有人说做股票很赚钱,一年赚了几千万,这是命里有的他得到了。命里没有的,你看多少人做股票赔钱,不是每个人都赚钱!若每个人都赚钱,股票谁赔钱?赌博赢来的钱还是命里有的,你说冤枉不冤枉?甚至于做小偷、做强盗得来的,还是命里有的。命里没有的 这个问题,《感应篇汇编》里面很多,《安士全书》里面也有很多的例子,你可以参考;然后你再留意现前,现前社会上好赌的人他们的果报,这是现在人大家都看到的。如果真的能把这些果报看清楚,我相信他就不敢再去赌博赌博的人真是十之八九家破人亡,非常凄惨。理上讲,一定要懂因果,赌博目的是什么?目的是想赢钱,侥幸的发财,没有这个道理。如果真正了解因果,像《了凡四训》里面所说的,这是大家常常看到的,世间任何一个人一生的富贵贫穷都有命。命里有的丢都丢不掉,命里没有的用什么方法都求不来,能赢,还是命里有的,不是侥幸的。我命里有,我何必用赌博手段取得?什么方式你都能赚钱。


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佛教徒可以吃什么样的肉?

上文讲到第四十个问题: 顿悟与渐悟。 本文继续讲第四十

三与四十四跟问题信仰佛教必须吃素吗,什么是“三净肉”、“五净肉”? 如果莲友想了解我前面四十篇所讲的内容,请关注《妙莲乐地》并查阅往期文章。


四十三、信仰佛教必须吃素吗?


这是一种误解。佛教鼓励信众不吃肉,但却并不要求所有的教徒非得一律吃素不可。素食是大乘佛教的特色,是为慈悲一切有情众生的缘故。而在南传地区的佛教国家乃至出家的比丘,都不坚守素食;西藏的喇嘛,也不守素食,但他们不亲自杀生。


因为佛教五戒的第一条就是‘不杀生’,信佛之后如能实行素食,那是最好的事,若因家庭及社交上的困难,不吃素也不要紧,但是不可再去亲自杀生,也不可指挥他人杀生。买了已经处理过的鱼肉回家,那是无妨的。

四十四、什么是“三净肉”、“五净肉”?

“三净肉”是佛教名词,佛教提倡不杀生,但一般允许信众食用三净肉。佛教多部经藏都有记载“三净肉”。

“三净肉”的定义

三净肉应具备三个条件:

第一、眼不见杀,即没有亲眼看见动物临死的凄惨景象;

第二、耳不闻杀,即没有亲耳听到动物被杀死的声音;

第三、不为己所杀,即不是为了自己想吃才杀的。


举例来说,如果到市场正好看到摊贩在杀鸡、杀鱼,或者贩卖的人告诉你这是现宰的鲜肉,这就不符合上述条件;又如,到亲戚朋友家里作客时,他们特地杀鸡宰鸭来款待,此即让众生为自己而被杀,这便不是三净肉。

《四分律》第四十二卷中规定:

有如此三事因缘不净肉。我说不应食。若见为我故杀。若从可信人边闻为我故杀。若见家中有头有皮有毛。若见有脚血。又复此人能作十恶业常是杀者。能为我故杀。如是三种因缘不清净肉不应食。有三种净肉应食。若不故见不故闻不故疑应食。若不见为我故杀。不闻为我故杀。若不见家中有头脚皮毛血。又彼人非是杀者。

《中部》第55部经非常重要,因为佛陀在此清楚地说明了他对肉食的看法。

  有一个国王的御医名叫耆婆迦前来拜见佛陀。行礼之后他问佛陀:「尊者,我曾听到这样的说法:『他们屠杀动物供养僧人乔达摩(佛陀);僧人乔达摩明知而食用为他所宰的动物』 …。」;他问佛陀这些传闻是否属实。

  佛陀否认这项指责,并说:「耆婆迦, 我说世上有三种情况下的肉是不该吃的: 当你看到、听到、或怀疑 (那只动物是特地为你而宰杀的) …我说有三种情况下的肉是可以吃的:那就是当你没有看到、听到、或者怀疑(那只动物是特地为你而宰杀的) …」

佛陀继续说: 「如果有任何人为了如来 (即佛陀)或者他的弟子而屠杀动物,他将在五种情形之下造就了过失…

(1) 当他说:『去把那只动物牵来』…

(2) 当那只动物被绳子套在颈上牵着走时所受的痛苦和忧伤…
(3) 当那人说:『把那只动物拿去宰杀了』…

(4) 当那只动物在遭受宰杀时感到痛苦和忧伤…
(5) 当那人把这些不允许食用的肉类供养如来或他的弟子…」

  于是我们觉察到佛陀以三个标准把可吃和不可吃的肉类分开来。这是有关肉食最重要的条件。

《增支部》第8.12经记载了僧人吃“三净肉”。

  师子将军是一个尼犍弟子, 在听闻佛法后改信佛教.他邀请了佛陀和众弟子到他家里接受供养, 并准备了肉和其它食物。尼犍弟子因为妒忌佛陀能够使到一位那么有名望与权威的人归服到他门下,制造了很多谣言,指师子将军宰杀了一只很大的动物,煮了供养佛陀,「…而僧人乔达摩就将食用那些肉,而那杀业是为了佛陀而造的。」

当那消息传到将军的耳朵时,他否认这项指责。他说:「…长久以来那些尼犍弟子很希望贬损佛陀、佛法与佛弟子的名誉;但他们不能以恶毒、虚无、谎骗、不实的指责伤害到尊者。我们不会为了维持生命而故意剥夺任何生物的性命。」

  这是其中一部明确的指出佛陀和他的僧人有吃肉的佛经。 此外,我们也知道从市场购买巳死了动物的肉是可以食用的,但我们则不允许购买活生生的动物来宰杀。

《不变词经》2.2经也有记载迦叶佛吃“三净肉”。

  在此佛陀叙述过去世的一段故事,当时迦叶佛是他的老师。

  那时一位外道修行者辱骂迦叶佛吃肉,因为对他来说,吃肉是绝对比吃素腥臭的。

  迦叶佛答道:「杀生…伤害…偷窃、说谎、欺鳊…邪淫, 这些才是腥臭, 而不是因食肉才会带来腥臭…。那些傲慢、无礼,背后中伤他人,险恶,不怀好意…吝啬…这些才是腥臭,而不是因食肉才会带来腥臭…。愤怒、骄傲、固执、含敌意、欺骗、 妒嫉、夸大…这 些才是腥臭,而不是因食肉才会带来腥臭…。那些败坏道德的,…好中伤人的…虚伪的…他们是人类中最恶毒的,所作的都是恶业。这些才是腥臭的,而不是因食肉才会带来腥臭。」

目前南传佛教仍然采取这个观点。


三净肉在律藏中也有多处记载

(1)南传律藏第十三僧残章

   「止!提婆达多!欲住兰若者应住兰若,欲住村落者应住村落,欲乞食者应乞食,欲受请食者应受请食,欲以著粪扫衣者应著粪扫衣,欲受居士衣者应受之。提婆达多!我许八个月住树下,亦〔许〕不见、不闻、不疑之三清净鱼肉。」

(2)《波罗提木叉》: 波逸提 39

在僧团戒律里,一位僧人是不允许索取自己所偏好的食物。可是,如果该僧人身体不适,在波罗提木叉(僧团的戒律)里他是可以破例的。在这种情形下,该僧人可以要求乳类产品、油、蜜糖、糖、鱼、肉…明显地,僧人是可以吃鱼与肉的。

  (3)律藏:第四部3

在大品里,有十种肉是僧众需禁食的:人肉、象肉、马肉、狗肉、袋狼肉、蛇肉、熊肉、狮子肉、老虎肉和豹子肉。我们可以从这里推论出其它的动物肉是可以吃的。

  (4)律藏:第四部4

  生病的僧人也可以饮食清肉汤。

  (5)律藏:第一部5

  有一次一群僧人从灵鹫山下山时看见一些狮子所吃剩的猎物,他们把这些吃剩的肉拿回去煮来吃。还有几次,一些僧人看到老虎吃剩的猎物…豹子吃剩的猎物…等等…他们把这些吃剩的猎物拿回去煮了吃。

后来那些僧人不敢肯定他们这样做是否犯了偷戒。佛陀饶恕他们说,拾取动物所遗留下的东西不算是犯下偷戒。从这些例子里我们看到僧人吃肉,但佛陀并没有批评或者反对他们的做法。

  (6) 律藏:第二部6

  有一次一位阿罗汉莲华色比丘尼获得一些熟肉的供养。隔天,她把熟肉准备好,然后拿去佛陀处供养佛。有位僧人代佛受下了供养,并说佛陀嘉许她的行为。

  这显示当时佛陀也是食用肉类的,不然那位阿罗汉比丘尼就不会把熟肉供养给佛陀。

下面我们讲讲,何为“五净肉”?即不见杀、不闻杀声、不为我杀、自死、鸟残。

一、不见杀:不得亲自杀一切众生,谋得其肉,若得其肉则犯。

二、不闻杀声:非自己所杀,非教他杀,而亲闻他人宰杀,众生哭叫之声,其肉不得食,若得其肉则犯。

三、不为我杀:自己想吃肉,自知不能亲自杀,而教别人杀来给我吃,若得逞则犯。

四、自死:所谓自死者,就是众生自己命终,非他人打击之死,亦非种种策谋之死,得其肉而食者不犯。

五、鸟残:所谓残食者,就是众生被弱肉强食,因而剩下之残余之肉,若得其肉可食,食而不犯也!譬如老虎追杀山羊,羊肉吃不完,剩下残肉,得其肉者,食而不犯。

佛经只有三净肉定义,无五净肉定义。

《十诵律》里有记载:

“三种净肉听啖。何等三。若眼不见耳不闻心不疑。云何不见。自眼不见是生故为我夺命。如是不见。云何不闻可信优婆塞人边。不闻是生故为我夺命。如是不闻。云何不疑。心中无有缘生疑。是中有屠儿家有自死者。是主人善。不故为我夺命。如是不疑。是三种净肉听啖。”

佛说三净肉,皆从是否故意“为我”而“杀”的角度而论。只要确定不是“为我杀”,只要“不见、不闻、不疑为我杀”,即为“三净肉”。自死,鸟残当然不是为我杀,已经包含在以上三净肉的范围内。


佛教徒可以吃什么样的肉?
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浅谈佛法:佛教中的“顿悟与渐悟”


上文讲到第四十一个问题: 禅宗与禅定 。 本文继续讲第四十二个问题: 顿悟与渐悟。 如果莲友想了解我前面四十一篇所讲的内容,请关注《妙莲乐地》并查阅往期文章。



四十二、顿悟与渐悟


顿渐的问题,许多人都会误解,总以为顿教的法门与渐教的法门,是截然不同的两种修行法,许多贪图便宜的人,也都偏爱顿教而妄斥渐教。

其实,顿渐两种法门,乃是一体的两面:顿是由渐而顿,渐是因顿而渐;没有渐,决没有顿,有了顿,必先有渐;渐是顿的成因,顿是渐的结果。

所谓顿悟,乃是最后一念的点破,或最后一缘的成熟。就如一个孵了二十来天的鸡蛋,如因小鸡无力挣开蛋壳,经母鸡轻轻用嘴一啄,小鸡便会脱然而生,并且生气盎然,但这母鸡的一啄,也是最后一缘的助成。同样的,我们学佛,因为往昔生中的根机深厚,所以生到现世,只要偶受一个禅门所说的机锋,便可一念点破,而顿超悟入凡上的圣域。那么所谓顿悟,也没有什么神秘可言了。

因此,若从佛的果位上看众生,一切众生皆有如来智慧德相,皆有成佛的可能,所以佛视众生等同于佛,这是顿教;若从众生位上看佛,众生虽可成佛,众生成佛必须经五十二个阶位的长期修行,才能到达佛位,这就是渐教。到了渐修的圆满,佛的果位,亦必顿然显现──菩提树下成等正觉。

反过来说,顿也是由渐开始,渐乃是顿的实践,顿是渐的启发,渐是顿的延续。

因为,中国禅宗所称的顿悟,是指顿时悟到佛的知见──法华经把佛的知见的证得,分成两面的四阶,称为‘开、示、悟、入’,开与示的工作,是由佛陀担任的、对众生做的,将众生本有的佛性之库藏打开来,指示给众生,称为开示;悟与入是由众生自己做的,众生明白了自性本来可以成佛,这就是悟,悟后如法修持,才能进入佛的知见之门。

可见,顿悟是悟的理体法性或佛性,顿悟并不就等于成佛;渐修是修的事相功德,唯有积于渐修,才能真的成佛──理以顿悟,事以渐修──这是顿渐问题的又一答案。禅宗的顿,就是这样的一个范型。

禅宗以为在参究用功到了得力之时,虽不能即刻进入初地菩萨的圣位,但在顿悟的当时,能使第六第七识的功用暂时停伏,不落昏沉、散乱、无记的状态,唯是明明了了的现量(本来如此的)心现起,好像在乌云覆盖之下,突然烟消云散一见万里无云的景色,虽仅极短时间的实证(真如实性的)经验,刹那之后,又被无明烦恼的乌云把那景色遮了起来,但他确已见过一下本来如此的真如实性了,比起从未见过的人来,当然是大大的不同。这就是禅宗所讲的顿悟,唯其悟后仍得用功再修,因其虽已印到了佛心,还须继续修行,福慧双增才能成佛。


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浅谈佛法:佛教中“禅宗与禅定”




上文讲到第四十个问题: 唯识不等于是唯心。 本文继续讲第四十一个问题: 禅宗与禅定 。 如果莲友想了解我前面四十篇所讲的内容,请关注《妙莲乐地》并查阅往期文章。



四十一、 禅宗与禅定 禅宗与禅定是有分别的,因为,禅宗固然主张参禅习定,而禅定,却未必就是佛教的禅宗。

禅宗一名,是在中国创立的,当佛陀的时代,并没有禅宗一名,而只有禅的工夫和禅的内容。佛教的解脱道的修持法,是以戒为起步,以定为重心,以慧为目的,戒、定、慧,称为三无漏学,三者缺一不可,三者相互关连,相互助长,成一螺旋形的状态──由戒生定,由定发慧,由慧起修──直向解脱之道上升。其中的定,就是禅定。

事实上,中国的禅宗,比较重于悟。

同时,定的种类也有很多,有佛教的出世定,称为‘灭尽(了烦恼的)定’,

有外道凡夫乃至畜类的世间定,那就是通常所称的四禅八定。四禅八定,也是佛教出世定的过程,唯因外道修世间定是以生天为目的,佛教修世间定,是以进入出世间定为目的,所以外道称为世间禅,佛教则为根本净禅。

在佛教的禅定中,也分有小乘禅与大乘禅,小乘禅是以解脱生死为目的,大乘禅是把禅溶入生活的,比如中国的禅宗,以为担柴挑水都是禅,契饭睡觉也是定,是重于精神的宁静不动,而不执著肉体的枯坐守寂。

再说,禅与定,乃是梵语禅那(Dhyana)的音义合璧,是静虑的意思,故也可以翻译为定。不过,禅定两字,尚有区别,禅是色界的心境,所以色界称为四禅天,定是心统一境,在欲界也可有之,到了无色界的四无色定有之,出了三界的出世间定,仍然有之。所以,禅的范围小,定的范围大,禅也是定的一种。但是,也有将出世间定称为出世间上上禅,把低级的外道定称为野狐禅。(注:1)

定的名称,在梵语中,除了三昧,尚有七名:三摩地、三摩钵底、三摩呬多、驮那演那、奢摩他、现法安乐、质多医迦阿羯罗多等等,正因为定境通于凡圣,致有印度人,认为男女性交,也叫三摩钵底──雌雄等至,因那时也有心意集中,淫乐遍身,类似定心的现象。就是想从男女的淫乐中修定(见印顺法师成佛之道一四四页)。修定的意义,被附会混杂到如此的猥亵下流,也真可悲可怜!但是,这也告诉了我们,印度对于定的意义是看得非常广泛的,这与中国禅宗的本旨,何止相去天渊!

因禅定未必就是禅宗,所以世界各宗教,凡是有神秘效验的,无非是从禅定的工夫而来,不论他们是用持咒也好、祈祷也好、礼拜也好、诵经也好,所得的结果,多是禅定的作用。

所以,凡夫乃至畜类如狐,只要用著了心止一境的定功,便会产生或大或小的神秘效验──神通,但那并非是佛教的禅宗;佛教的禅宗,倒是反而不主张神通的。

注:1、宗密禅师,禅源诸诠集都序曰:‘故三乘学人,欲求圣道必须修禅,离此无门,离此无路,至于念佛求生净土,亦需修十六禅观,及念佛三昧,般舟三昧。’‘禅则有浅有深,阶级殊等,谓带异计,欣上厌下而修者,是外道禅。正信因果,亦以欣厌而修者,是凡夫禅。悟我空偏真之理而修者,是小乘禅。悟我法二空所显理而修者,是大乘禅。若顿悟自心本来清净元无烦恼,无漏智性,本自具足,此心即佛,毕竟无异,依此而修者,是最上乘禅,亦名如来清净禅,亦名一行三昧,亦名真如三昧。’



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